Para muchos pueblos indígenas y otros pueblos que co-dependencia de la naturaleza, la noción de comunidad y el sentido de responsabilidad ética no se limitan a los seres humanos, sino que incluyen a los «otros» de la Tierra que forman parte de su familia (a través del espacio y el tiempo). En este contexto, han establecido desde hace mucho tiempo prácticas y protocolos para la gobernanza de la Tierra, en los que la toma de decisiones no se limita únicamente a los seres humanos, sino que incluye y se basa en profundas relaciones de parentesco y comunicación con los otros de la Tierra. Es fundamental señalar que estos sistemas de gobernanza de la Tierra no son «autónomos», sino que se basan en la lucha por la autodeterminación, afirmando que las personas que viven en sus regiones deben tener autonomía para decidir qué ocurre con sus tierras y territorios. La autonomía es el núcleo de la mayoría de las movilizaciones políticas comunitarias, ya que es tanto la práctica como la teoría de la coexistencia y la interdependencia de la vida en la tierra, especialmente debido a la historia de violencia perpetrada en estos territorios y sus pueblos. A esto se suma la invisibilización de estas relaciones y la infravaloración de los conocimientos asociados.

En los últimos años, a medida que se intensifican la crisis climática y el deterioro ecológico, ha surgido un gran interés por la gobernanza terrenal entre investigadores, activistas y organizaciones comunitarias occidentales, como parte de un cambio más amplio que va desde los enfoques más tradicionales de la protección del medio ambiente y la ética animal hacia la justicia multiespecie. Reconociendo que las crisis actuales, no solo ecológicas, sino también sanitarias y políticas, tienen su origen en formas de vida e instituciones que perpetúan el excepcionalismo humano y permiten (si no exigen) el extractivismo, buscan transformar las instituciones dominantes, incluidas las que configuran la toma de decisiones.

Al explorar cómo podría ser una gobernanza con perspectiva de la tierra, estos investigadores, activistas y organizaciones comunitarias han reconocido a menudo las prácticas ancestrales de los pueblos indígenas y la importancia de aprender de ellos sin apropiarse de sus conocimientos. Sin embargo, hasta la fecha ha habido relativamente pocos encuentros enriquecedores y sostenidos entre los pueblos indígenas y dependientes de la naturaleza y sus conocimientos, y quienes exploran y buscan promover la transformación institucional en los contextos occidentales.

El Tegido Global de Alternativas (GTA), junto con el Instituto de Medio Ambiente de Sídney, organizó un encuentro de dos días sobre gobernanza ecológica y justicia entre especies, que tuvo lugar los días 16 y 17 de junio de 2025 en el Instituto de Estudios Marinos de Sídney. Este encuentro formaba parte de un proceso más amplio del grupo temático sobre democracia radical dentro de GTA, centrado en explorar una forma de toma de decisiones que no se centre únicamente en los seres humanos, sino que abarque también al resto de la naturaleza.

El objetivo de esta reunión de dos días era escuchar, aprender y experimentar las historias de las prácticas y los procesos de las comunidades en las que la toma de decisiones no se limita únicamente a los seres humanos, sino que incluye y se basa en profundas relaciones de parentesco y comunicación con «otros seres de la Tierra».

1. Cómo se integran estas prácticas en las instituciones de las comunidades.
2. Articular nuestras nociones de gobernanza terrenal y extraer lecciones importantes sobre las luchas por la autonomía, la autodeterminación y la justicia.
3. ¿Cómo entendemos el tiempo, el espacio y la ancestralidad, los espíritus/seres y cómo interactúan las comunidades con los espíritus y los antepasados a lo largo del tiempo? ¿Cómo se comunican con nosotros los «otros» seres de diversas maneras, incluyendo signos, símbolos y sueños?
4. ¿Cuáles son las dinámicas de justicia y poder dentro de las comunidades?

Contamos con un pequeño pero increíble grupo de pueblos originarios del sudeste asiático, África, Australia y las islas del Pacífico, el sur de Asia, América del Norte y América Latina, que compartieron sus historias sobre formas de vida arraigadas y la inclusión del resto de la naturaleza en su toma de decisiones. Comenzamos el día con una ceremonia de humo en honor a la tierra y a sus antepasados. A continuación, invocamos las cualidades de los cuatro elementos de la naturaleza, cuyos dones incorporamos al transcurso de los dos días restantes. Esto nos ayudó mucho a todos a conectarnos con la tierra y a establecer la intención para el espacio. La reunión se celebró junto al mar, en el Instituto de Estudios Marinos de Sídney, y todos fuimos recibidos por delfines, lo que supuso un auspicioso comienzo para el evento de dos días. También tuvimos la oportunidad de conectar con el mar disfrutando de un breve momento de soledad en la orilla, escuchando su voz. Durante la mayor parte de los dos días, nos centramos en las historias, ya que estas contienen sabiduría terrenal y, para varias comunidades, esa es la forma en que ha existido esta relación. Se sintió colectivamente que es hora de que estas historias sean respetadas y se reconozca su contribución a la justicia multiespecie, ya que conviven con los sistemas dominantes y los desafían.

Después de compartir las historias, hicimos una reflexión colectiva sobre por qué y cómo estas historias están conectadas. También compartimos la Declaración de Democracia Radical y su importante conexión con esta reunión. A continuación, trabajamos en estas preguntas en pequeños grupos ¿Qué es la gobernanza terrenal para mí y mi comunidad? ¿Qué sueños y visiones tenemos para este proceso? ¿Hacia dónde vamos desde aquí? ¿Quién más debería estar aquí? Recopilaremos algunos puntos en las próximas semanas, pero se consideró unánimemente que necesitamos un proceso en el que se dé espacio a estas historias y se llene la aparente brecha entre los derechos de la naturaleza/más que los derechos humanos y la autonomía/las luchas por la democracia radical con formas más concretas de organizarse y unirse. Por lo tanto, sería importante aunar esfuerzos para celebrar el próximo año un encuentro en torno a la democracia radical y la gobernanza terrenal.

Algunas preguntas colectivas que surgieron de todas las historias compartidas fueron:

• ¡Preguntas que nos hacemos!
• Historia común de colonialismo, genocidio, desplazamiento
• Necesidad de reescribir la vida
• ¿Estamos listos para invitar a más que humanos?
• ¿Estamos listos para escuchar y dejarnos guiar por nuestros antepasados?
• ¿Aprender la forma de entender y hablar?
• ¿Tenemos la paciencia necesaria para el proceso?
• ¿Cómo respondemos a las preguntas sobre economía, medios de vida, etc.?
• El papel del arte en la conexión y el diálogo con lo no humano.
• ¿Cómo es la solidaridad radical?
• No asisten a nuestras reuniones, pero cuando establecemos normas, su arraigo, su encarnación y su interconexión cobran vida para nosotros. ¿Cómo podemos trasladar esto a nuestras reuniones?

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• Democracia Radical, Autonomía y Autodeterminación (RaDASD) - 2025