Por Shrishtee Bajpai
“Chadariya, jhini re jhini, ke Ram naam ras bhini. Astah kamal ka, charkha banayapanch tattva ki puni Nao/das maas bunan ko lage, murkh maili kinhi. jab mori chaadar, ban ghaar ayie, rang-rej ko dinhi. Aisa rang, ranga rang re le, lal-o-lal kar dinhi.”
Traducido al español: El cuerpo es tejido fino e imbuido en esencia Ram (nombre de la divinidad) El cuerpo mismo recibe una metáfora de tejido. Una flor de loto con ocho pétalos hizo la rueca cargada con cinco elementos (para hacer el hilo). Se tardan 9 meses en hacer (la cubierta), (pero) el insensato la ensucia enseguida. Cuando mi cubierta estuvo hecha y llegó a casa, se la dieron a un maestro pintor. Pintó los colores de tal manera que, (la) hizo completamente roja.1)
Estos versos son de Sant Kabir, un poeta místico y santo indio del siglo XIII que hace cientos de años cuestionó las formas organizadas de las religiones, sus injusticias internas de casta, jerarquías, fundamentalismo, absolutismo, era tejedor por práctica. En este verso de arriba, Kabir da al cuerpo humano una metáfora de tela que ha sido tejida fina e impregnada en nombre de lo divino. De nuevo, el movimiento de la urdimbre y la trama en el tejido se utiliza como metáfora del proceso de crecimiento en el vientre materno durante 9 meses. Y luego, cuando la tela se teje, es una forma de un cuerpo humano se imbuye en el color rojo que es un color de la divinidad.
Sant Kabir utilizaba el tejido, su ocupación junto con la de miles de personas de su comunidad y de otros lugares, como metáfora. Se utilizaba muy a menudo para hablar de temas espirituales, políticos y sociales. La clase trabajadora de la India, incluidos tejedores, artesanos, zapateros, herreros (a menudo de castas marginadas y oprimidas) se relacionaron con esta democratización del conocimiento.2) Las comunidades locales que no tenían acceso a los espacios de conocimiento de las élites articulaban sus visiones del mundo a través de sus ocupaciones cotidianas. Su expresión del sentido de la vida no se basaba en ningún abstractismo, sino que se tejía en la práctica y el aprendizaje cotidianos. Varias de estas comunidades han liderado movimientos contraespirituales, políticos y sociales en la India a lo largo de los tiempos.3)
Para Mahatma Gandhi, la Charkha (rueca) era un símbolo de resistencia contra las fuerzas imperiales, afirmación de la autodeterminación, libertad, dignidad del trabajo y autosuficiencia e industrialización extractiva. Para Gandhi, hilar, un proceso de producción de hilo a partir de fibras crudas, era una forma de meditación sobre la unidad de la vida y la interdependencia del ser humano y la naturaleza. Hilando en el Charkha no era sólo un movimiento político, sino también un movimiento de agitación espiritual y filosófica dentro de las comunidades. Esto constituyó la base del movimiento Sarvodaya que Gandhi inició durante la lucha por la independencia. Sarvodaya significa “elevación de todos”, y a través de él Gandhi articuló su visión de una sociedad Sarvodaya, en la que cada miembro estaría libre de cualquier codicia de adquisición ilimitada de riqueza material y llevaría una vida más sencilla de suficiencia, dignidad, arraigo y trabajo honesto. 4) El poeta Raviram en su bhajan (canción devocional) 'Charkho' (rueca) habla de cómo el ciclo de inhalación y exhalación es similar a un charkha en el cuerpo humano. Es este charkha el que ilumina el templo llamado cuerpo humano.5) Así pues, tejer, el proceso de transformar los hilos en un tapiz, consiste en crear patrones de posibilidades.
El arte de tejer tiene raíces más antiguas en la India, donde se han encontrado fósiles de telas tejidas en las excavaciones de Mohenjo Daro que datan de más del 3000 a.C. El tejido ha sido siempre un medio de expresión y reconstrucción entre las comunidades. Está integrado en los cantos devocionales, las canciones de resistencia, la filosofía cotidiana y la creación de significados. Sin embargo, en la India moderna, el tejido se comercializa y los tejedores de telares manuales quedan relegados a los márgenes. La economía de mercado basada en la extracción, el beneficio a toda costa, la mano de obra barata y la escalabilidad más allá de los límites sostenibles ha afectado profundamente a las comunidades tejedoras. Esto, por supuesto, se desarrolla en el contexto más amplio de los sistemas hegemónicos de relaciones políticas, sociales y económicas impulsados por patrones históricos y actuales de fuerzas capitalistas, colonialistas, modernas, patriarcales, racistas, estatistas y antropocéntricas. El régimen dominante es el que ha conseguido crear una narrativa hegemónica de etapas de progreso por las que todos los humanos deben pasar (a la fuerza, violentamente) para convertirse en seres civilizados y supuestamente “desarrollados”. Es una narrativa que ha universalizado a los seres humanos y sus experiencias creando seres humanos homogeneizados y atomizados en lugar de seres humanos que nacen de relaciones y prácticas como el tejido. El tejido no encaja necesariamente en ese marco de progreso. De hecho, la modernidad industrial destruye los tejidos naturales y culturales existentes, entre la naturaleza y los seres humanos, entre los seres humanos…
Pero incluso en esta narrativa dominante se siembran alternativas. El tejido sigue siendo una importante práctica de transformación y autosuficiencia en varias comunidades de la India. Tejemos sueños en nuestros telares“, dicen las tejedoras del pueblo de Chizami, en Nagaland, al noreste de la India. Unas 600 tejedoras están recuperando su artesanía tradicional para reafirmar su identidad indígena naga y desafiar al patriarcado, convirtiéndose en económicamente autosuficientes.6) Un estudio dirigido por colegas junto con la comunidad vankar (tejedora) de Kachchh (Gujarat, India) para comprender las múltiples dimensiones de la transformación que se está produciendo en los medios de subsistencia de la comunidad vankar vinculada a un renacimiento general de la artesanía del tejido en telar manual (vanaat) descubrió, un aumento general del bienestar (especialmente económico) y un sentimiento continuado de identidad y pertenencia en relación con la artesanía. El renacimiento de la artesanía y las transformaciones vinculadas a ella han conducido a la reducción de las desigualdades de género, casta y generación; y a un florecimiento de la innovación y la creatividad, especialmente entre los jóvenes, que utilizan sistemas híbridos de conocimiento, aprendizaje y tecnología, al tiempo que conservan la esencia del vanaat7) de Kachchh. En el sur de la India, el colectivo Timbuktu, creó una iniciativa de subsistencia para mujeres en apuros, Bhavani (una fuente de energía creativa), rompiendo las barreras de casta, género y religión en el tejido en la India. El colectivo utiliza únicamente productos naturales y trabaja con mujeres viudas, que han abandonado la escuela o han sido víctimas de abusos sexuales. Estas mujeres están tejiendo magia en sus vidas y en las de los demás.8)
El tejido ha sido una fuerte expresión de la relación del ser humano con el resto de la naturaleza. Entre los Dimasas de Assam,(https://in.boell.org/en/weaving-indigenous-dimasa-community-assam)) hay varios motivos registrados. Alrededor de 159 diseños/rikhus tienen sus nombres distintivos en los tejidos Dimasa que simbolizan capas de tierra, pequeñas jarras que transportan agua, pequeñas ostras, pequeñas flores de berenjena, tortugas, pequeños cangrejos, etc.9) Tales ejemplos son innumerables en toda la India, así como en el mundo y, por tanto, ¿qué podemos aprender de ellos?
El tejido como afirmación de autonomía
Para el proceso Vikalp Sangam (VS), inspirado en varias comunidades de la India, tejer es un proceso de expresión de la vida misma. Se trata de romper las dependencias del mercado, el capital y el Estado, mediante la construcción de la autonomía y la creatividad gozosa. Es como estar en un estado de movimiento que nos conecta con los ritmos y el movimiento del mundo natural. Tejer es crear posibilidades de forma horizontal, autónoma, comunitaria y plural que desafíen el dominio de las economías extractivas y los sistemas sociales y políticos. Cuando un VS se identifica como tejedor dentro del Tejido Global de Alternativas (TGA), reconoce ser una red u organización local, regional o nacional que conecta o consiste en múltiples alternativas sobre diferentes temas/esferas, de forma intersectorial. Pero, además, simboliza las prácticas arraigadas de comunidades, pueblos y redes que resisten a los sistemas opresivos creando formas diferentes de conocer, ser y hacer las cosas. En la nota marco “En busca de alternativas: Aspectos y principios clave”- una nota en constante evolución (ahora en su 7ª versión)10) que sintetiza la comprensión de las tendencias, principios y estrategias clave que surgen en una miríada de iniciativas de base en los distintos sectores, VS destaca la sabiduría y los conceptos expresados por la “gente corriente” en comunidades y movimientos.
La construcción de tejido como acto de inclusión radical
Dentro del proceso de la VS, reunir a movimientos, comunidades y organizaciones que resisten y crean alternativas es un acto de tejer. La resistencia, la desobediencia civil y la no-cooperación (tanto colectiva como individual) frente a las fuerzas de la insostenibilidad, la desigualdad y la injusticia son su núcleo. Cuanto más nos unamos y compartamos unos con otros eliminando las jerarquías y dicotomías, por ejemplo entre ciencia y otras formas de conocimiento, moderno y tradicional, trabajo intelectual y físico, mejor tejeremos. Al centrarse en el tejido, el VS intenta facilitar las voces de los desempoderados/desprivilegiados (dalits,11) adivasis,12) mujeres, sin tierra, discapacitados, minorías, nómadas, tribus “denostadas”, trabajadores, etc.) en los foros de toma de decisiones. A través de esto también se integra intencionadamente el arte en la vida cotidiana, fomentando lo creativo en cada individuo y colectivo, aunando trabajo y ocio.
Tejer como acto de política subversiva
Tejer también es una metáfora importante para imaginar un futuro mejor. La modernidad capitalista nos ha dicho que no hay otra forma de existir, pero miles de contraejemplos de iniciativas comunitarias en toda la India13) y el mundo14) nos demuestran que es posible vivir más allá de los sistemas extractivos. En el proceso de VS, soñar y prever es como imaginar un tapiz de hilos diversos y plurales que se anudan y entretejen de forma horizontal co-creando un hermoso paisaje de posibilidades. El acto de tejer visiones colectivas también puede ser un acto de política subversiva,15)
Tejer como acto de transformación feminizadora
“Sólo cuando se produzca un cambio en todas las esferas: económica, social, cultural y todo el mundo reciba la parte que le corresponde… ya sea hombre o mujer, niña o niño u otras castas. Si todo el mundo recibe el mismo trato y las mismas oportunidades, sólo entonces podremos decir que hemos alcanzado el bienestar” afirma Kumari bai Jamkata, una mujer indígena del centro de India que lucha contra las empresas mineras y organiza a las mujeres de la región para que luchen también contra las injusticias internas. Varias luchas feministas, transformaciones, consisten en entretejer muchas luchas de injusticias y encontrar puntos comunes de unión para buscar transformaciones holísticas. La justicia es un horizonte más amplio del que forman parte comunidades y personas que a menudo se encuentran en los márgenes. Como dice elocuentemente Maria Miles, “las mujeres no pueden esperar que la liberación venga de la continua explotación de la naturaleza y de otros pueblos colonizados”.
Tejer como acto de política relacional
En su último libro, “Relationality: An Emergent Politics of Life Beyond the Human” (La relacionalidad: Una política emergente de la vida más allá de lo humano), los autores hablan de formas relacionales de organizar y construir espacios de solidaridad. Hablan de la idea de una política relacional basada en formas locales, emergentes, colectivas, pluriversales y en las que el corazón y el espíritu están en el centro.16) Tejer es política relacional. Es como un acto de vida que afirma el poder con en lugar del poder sobre. Para la TGA, tejer es un acto de resistencia y transformación. Es el acto de construir puentes mientras los tendemos. Es como mirar el mundo a través de la lente de la autoorganización, donde cada uno de los movimientos/comunidades/pueblos conoce el don único que está aportando a este mundo. Se trata de construir estrategias de coaliciones, diálogos, formaciones, entre personas que reafirmen nuestras luchas a la vida. A través de esto el poder está descansando más en las personas y bioregiones de las que provienen pero también afirmando la importancia de los hilos de solidaridad y mutualidad entre las comunidades globales/locales.
Tejer como acto de transformación personal y despertar sagrado
Tejer es abrir posibilidades de transformación personal también. Mientras tejemos con otros llegamos a nuestra propia interdependencia. Cómo nuestro trabajo, tanto interno como externo, está siempre conectado con nuestros semejantes (humanos y más que humanos). Nuestras vidas cotidianas tienen que transformarse de tal manera que a través de nuestras prácticas de vivir, ser, conectar y trabajar en red seamos conscientes de esta interdependencia. Tenemos que diseñar nuestras vidas, organizaciones, redes y espacios de gobernanza con una profunda conciencia de esta relacionalidad existente, que también está relacionada con nuestra propia emancipación interna. Y quién mejor puede resumirlo que mi poeta favorito Kabir en otro hermoso verso utilizando la metáfora del tejido:
Señor, tejo la tela de Tu Nombre. El trabajo infructuoso De tejer para el mundo Ha llegado a su fin; He alcanzado El deslumbrante estado de dicha Libre de miedo, libre de dolor, Soy el tejedor, oh Señor, de Tu Nombre; Tejo y cosecho el beneficio De la relación interior contigo. Soy el tejedor del Nombre del Señor -KABIR
Shrishtee Bajpai es una investigadora-activista de la India. Su investigación actual se centra en las alternativas radicales, las cosmovisiones indígenas, los sistemas de gobernanza tradicionales y consuetudinarios, el biorregionalismo y los derechos de la naturaleza. Es miembro de Kalpavriksh, Vikalp Sangam (Confluencia de Alternativas) en India, el Tejido Global de Alternativas y la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza.