Desmantelando el Colonialismo Verde - Justicia Energética y Climática en la Región Árabe: Un enfoque interseccional para desmantelar el colonialismo verde

Una conversación entre Hamza Hamouchene1), Lebohang Liepollo Pheko2) y Yvonne Busisiwe Phyllis3).

Introducción

Portada en Español del libro “Desmantelar el Colonialismo Verde”. Fuente: CLACSO.

En el discurso actual sobre la justicia ambiental, el concepto de “colonialismo verde” ha surgido como una lente crítica para examinar las injusticias históricas y contemporáneas que enfrentan las comunidades marginadas en el Sur global, incluyendo en el contexto de la región de Medio Oriente y Norte de África (MONA)4). En esta entrevista, Hamza Hamouchene, Lebohang Liepollo Pheko y Yvonne Phyllis discuten el libro Desmantelando el Colonialismo Verde: Justicia Energética y Climática en la Región Árabe5). El libro, editado por Hamza Hamouchene y Katie Sandwell, constituye una contribución vital a este diálogo, arrojando luz sobre las luchas interconectadas de la energía, el clima y la justicia social. Esta discusión explora los temas clave del libro y los diálogos asociados, enfatizando la necesidad de adoptar una perspectiva holística e interseccional que reconozca la complejidad de la injusticia sistémica. Originalmente, fue una entrevista realizada por Yvonne durante la serie de lanzamientos del libro de Hamza en Sudáfrica, en la cual los tres oradores participaron de diferentes maneras6). Este artículo es un resumen de la entrevista original, transcrita en una forma narrativa accesible.

El libro "Desmantelando el Colonialismo Verde: Justicia Energética y Climática en la Región Árabe" argumenta que lograr la justicia energética y climática requiere reconocer y abordar la naturaleza interseccional de las injusticias sistémicas, exigiendo un enfoque integral de “desmantelamiento.” Subraya cómo la justicia climática y energética saca a la luz diversas injusticias, incluyendo temas relacionados con la tierra, la clase, la raza, el género, el poder, el capitalismo global, el neoliberalismo, la privatización de los bienes comunes y el despojo. La historia del movimiento de transición justa ilustra el poder del activismo interseccional, que se originó con los movimientos de justicia laboral y ambiental en los Estados Unidos y Canadá, y luego se expandió globalmente, especialmente en América del Sur y Sudáfrica. Esta coalición de trabajadores, grupos indígenas, movimientos de mujeres, jóvenes, estudiantes y otros, concibe una transición justa como soluciones transformadoras a la crisis climática, abordando sus causas fundamentales y centrando los derechos humanos, la renovación ecológica y la soberanía de los pueblos.

La región MONA desempeña un papel central en la economía capitalista global, actuando como un centro de infraestructura, finanzas, comercio, logística y combustibles fósiles. Originalmente integrada en la economía global en una posición subordinada durante la época colonial, las economías de la región se configuraron en torno a la extracción de recursos, lo que resultó en enormes transferencias de riqueza hacia los centros imperiales y dejó un legado de desigualdad, pobreza y crisis ecológicas. Aunque existen diferencias dentro de la región—los países del Golfo son más ricos que sus vecinos—estos continúan perpetuando prácticas neocoloniales como el acaparamiento de tierras y el saqueo económico, actuando como “fuerzas subimperialistas” dentro de la región. Estas injusticias económicas, sociales y ambientales persistentes están profundamente vinculadas al pasado colonial de la región y su papel incrustado en el sistema capitalista global.

La discusión examinó las dimensiones raciales y coloniales del acaparamiento de tierras, el desplazamiento y el desprecio por las comunidades marginadas, particularmente las poblaciones negras y morenas, que cargan con el peso de los costos ambientales y sociales como “zonas de sacrificio.” Este concepto, incluidas las “zonas de sacrificio verde,” describe áreas donde los costos de la extracción capitalista se trasladan a poblaciones vulnerables en el Sur Global y a grupos marginados en el Norte Global, extendiendo prácticas coloniales mediante la lógica de “terra nullius.” Durante la discusión se argumentó que estas zonas de sacrificio, desde proyectos de combustibles fósiles hasta iniciativas verdes, reflejan las mismas fuerzas capitalistas explotadoras y deshumanizantes. La idea del “colonialismo verde” se presentó como una nueva forma de imperialismo bajo el disfraz de la sostenibilidad, donde la transición “verde” global aún depende de prácticas extractivas, perpetuando el desplazamiento en regiones ricas en minerales raros, como el Congo y el triángulo del litio en América Latina. Según Hamza, el colonialismo verde refleja el “capitalismo verde” al expandir la explotación capitalista en nombre de la sostenibilidad, ejemplificado por los esquemas de compensación de carbono que desplazan a comunidades indígenas para permitir que los principales contaminadores continúen con sus emisiones. Esta “descarbonización mediante el despojo” ilustra cómo la carga de la acción climática se desplaza hacia comunidades vulnerables, reflejando la persistencia del imperialismo y el capitalismo en la llamada era verde. Abordar estos sistemas explotadores se considera esencial para crear soluciones verdaderamente justas, antiimperialistas y anticapitalistas.

Yvonne Phillips (YP): Este libro realmente llega a los activistas porque enmarca la lucha no solo como una pelea contra la injusticia, sino como un viaje hacia la creación del tipo de mundo en el que queremos vivir. Me ayudó a ver lo esencial que es considerar los contextos sociales, políticos y económicos más amplios al pensar en la justicia energética y climática. Lo encontré muy cercano, y aprecié su enfoque holístico e interseccional, que reconoce la complejidad de la injusticia sistémica. El libro hace un excelente trabajo al ofrecer una perspectiva interconectada sobre las luchas y aspiraciones en la región MENA, especialmente en torno a la justicia energética y climática. Su exploración de conceptos como el ‘colonialismo verde’ y el ‘capitalismo verde’ fue reveladora, exponiendo cómo el sistema capitalista intenta reinventarse bajo el disfraz de sostenibilidad y tecnología verde. Otro aspecto importante fue la crítica del libro hacia la militarización y securitización dentro del movimiento de justicia climática. Es un recordatorio poderoso de que necesitamos evitar enmarcar estos problemas solo en términos de seguridad. Además, la discusión sobre las reparaciones y la idea de una ‘transición justa’ como algo revolucionario, anticapitalista y antiimperialista realmente me impactó. Creo que es una contribución crucial. En general, el enfoque holístico, interseccional y decolonial del libro proporciona una comprensión matizada de las dinámicas complejas en juego en la justicia energética, climática y social en la región MENA y más allá.

Hamza Hamouchene (HH): En efecto, el neoliberalismo ha sido una gran fuerza detrás de la privatización y la mercantilización de los bienes comunes, lo que ha llevado a un mayor despojo y explotación tanto de la tierra como de los recursos. Las políticas neoliberales realmente se conectan con la lógica capitalista e imperialista de “acumulación por despojo”, donde la riqueza y los recursos se extraen del Sur Global y se canalizan hacia los centros de poder del Norte Global. Este modelo ha moldeado profundamente las economías de la región MENA, reforzando sistemas extractivos y orientados a la exportación que en última instancia benefician a las antiguas potencias coloniales y a los centros actuales del capital global, con las élites locales a menudo siendo cómplices de esta dinámica. Lo que aquí se llama “desarrollo” en realidad podría describirse más acertadamente como “subdesarrollo”; solo ha empeorado la desigualdad, la pobreza y las crisis ecológicas en toda la región. Además, vemos que los problemas climáticos y ambientales están cada vez más securitizados y militarizados, fortaleciendo el poder coercitivo del estado bajo el disfraz de abordar estos desafíos. Desafiar al capitalismo neoliberal es esencial en la lucha contra el acaparamiento de tierras, el desplazamiento y la erosión del respeto tanto por la tierra como por las personas. Necesitamos un enfoque radical, anticapitalista y antiimperialista que rechace directamente el énfasis neoliberal en la privatización y el lucro a expensas del bienestar de las personas y el medio ambiente.

Lebohang Liepollo Pheko (LLP): Creo que también podemos ver esto en el expansionismo de los BRICS, que a menudo se presenta como multipolaridad, pero realmente se trata más de difundir el poder imperial en lugar de desafiarlo. Tomemos a Sudáfrica como ejemplo: se posiciona como un aliado revolucionario y pro-palestino, pero es el segundo mayor exportador de carbón a esa misma región. Esta contradicción —“hablar a la izquierda, actuar a la derecha”— es parte de un patrón más amplio en el que países con una retórica progresista terminan reforzando las relaciones neocoloniales, incluso en situaciones como la lucha palestina. También existe un vínculo entre el colonialismo de asentamiento y el colonialismo climático, donde la deshumanización y el desplazamiento de personas y recursos se justifican en nombre del “desarrollo” y la “sostenibilidad”. Es crucial entender que esta mentalidad colonial —de despojo de tierras y explotación— no es solo histórica; sigue dando forma a las formas actuales de expansión imperial, incluso cuando se enmascara con un lenguaje aparentemente progresista o antiimperialista.

Lxs autorxs durante un debate en la Librería The Forge. Fuente: The Forge.

HH: Nos basamos en el trabajo de Samir Amin para discutir lo que implica una verdadera “transición justa,” especialmente en términos de descolonización y ruptura con el sistema capitalista imperialista. La idea de Amin sobre la “desconexión” para los países del Sur Global —crear economías que prioricen la soberanía local y las necesidades de las personas por encima del crecimiento impulsado por las exportaciones— es esencial aquí. Una transición justa, desde esta perspectiva, debe ser antiimperialista, enfocándose en la soberanía económica y la democratización en lugar de abordar solo cuestiones técnicas o ambientales. El concepto de Amin de “intercambio económico y ecológico desigual” arroja luz sobre las continuas transferencias de riqueza y los desequilibrios entre el Norte y el Sur Global que sostienen las injusticias, especialmente en la región MENA. Sus ideas proporcionan una crítica contundente del capitalismo verde y el colonialismo verde, sentando las bases para una transición justa verdaderamente transformadora, anticapitalista y antiimperialista. Su pensamiento ayuda a anclar nuestra visión en una tradición de economía política marxista, antiimperialista y decolonial, que es crucial para crear un cambio real y emancipador en lugar de replicar las estructuras de poder existentes.

Estrategias coloniales y las complejidades de las reparaciones

LLP: Quizás esto también nos lleva a pensar en términos del concepto colonial de “terra nullius” —la idea de “tierra vacía”—, que históricamente se ha utilizado para justificar el despojo de tierras y el desplazamiento de comunidades indígenas y locales. Esta lógica, de ver la tierra como “vacía” o “poco poblada,” ha permitido la explotación y desplazamiento de comunidades negras y morenas, tanto en el pasado como en la actualidad. Hice una comparación con un escenario hipotético en el que el Congo podría reclamar la tierra de Bélgica como “vacía” para extraer recursos, destacando la brutalidad de las plantaciones de caucho de Bélgica, donde más de 10 millones de personas fueron asesinadas y muchos otros, incluidos niños, sufrieron amputaciones como castigo por resistirse, por presunto robo o por baja producción. Esta mentalidad colonial es profundamente hipócrita y violenta, y no reconoce la soberanía, humanidad y vínculos ancestrales que las comunidades tienen con su tierra. Esta justificación de “tierra vacía” es un impulsor clave del colonialismo verde y el acaparamiento verde de tierras en la actualidad, donde las comunidades son desplazadas en nombre de la sostenibilidad y la acción climática. A pesar de la conciencia moderna de que el mundo está habitado e interconectado, esta misma lógica deshumanizadora persiste para despojar a las comunidades marginadas. Reconocer los profundos lazos ontológicos y espirituales entre las personas y su tierra es esencial para luchar contra el acaparamiento de tierras, el desplazamiento y el desprecio tanto por la tierra como por las personas.

Además, adoptar una perspectiva feminista y ecofeminista para analizar estos temas, basada en la rica tradición del feminismo y ecofeminismo africano, ha sido vital para las luchas decoloniales. Los enfoques feministas y ecofeministas africanos brindan una base sólida para abordar la justicia ambiental, social y económica desde una perspectiva liberadora. Central en esto es dar prioridad a las voces y experiencias de las mujeres, especialmente aquellas de comunidades marginadas, para comprender verdaderamente los impactos de género del despojo de tierras y el desprecio por la tierra y las personas. Muchas prácticas ecofeministas están profundamente arraigadas en la relación entre los pueblos indígenas y la naturaleza, a menudo expresada a través de la espiritualidad, los tótems de clanes, tabúes, mitos ancestrales y rituales. Esta conexión espiritual y ontológica con la tierra es crucial y contrasta marcadamente con la mentalidad colonial y capitalista que ve la tierra meramente como un recurso de extracción. La mercantilización o extracción de la tierra no solo es una violación de la tierra misma; también es una forma de autoalienación, una manera de “alejarse de uno mismo” de la identidad y la conexión. Las perspectivas feministas y ecofeministas desafían fundamentalmente la visión colonial y capitalista de la tierra como un objeto inanimado, argumentando en su lugar que la tierra es una entidad viva y sagrada, con derechos y soberanía. Estas dimensiones son cruciales en la lucha contra formas de opresión interseccionales como el clasismo, el racismo y el capacitismo, que se manifiestan en el desprecio tanto por la tierra como por las personas. Nos inspiramos en Wangari Maathai, quien argumentó que el colonialismo marcó el comienzo de la destrucción de la naturaleza a través de la industrialización, la extracción y la agricultura comercial, que devastaron los ecosistemas y desplazaron comunidades. Reconocer la profunda conexión simbiótica entre muchas comunidades negras y morenas —especialmente las mujeres— y la tierra es esencial para desafiar la lógica colonial y capitalista que durante tanto tiempo la ha ignorado.

YP: Trabajando con MVIWATA, una organización nacional de pequeños agricultores en Tanzania, he sido testigo de los desgarradores impactos del acaparamiento de tierras de primera mano, especialmente cuando desplaza a comunidades de pastores para proyectos de biocombustibles bajo el disfraz de “beneficio nacional.” En Tanzania, al igual que en muchos otros lugares, el acaparamiento de tierras obliga a los agricultores rurales a abandonar sus aldeas, ignorando sus derechos sobre la tierra. Para estas comunidades marginadas, particularmente en Morogoro, las injusticias son profundamente raciales, de clase y de género, y a menudo también afectan a personas con discapacidades. Es una experiencia profundamente personal y emocional para los afectados, que ven impotentes cómo aquellos en el poder ceden su tierra y sus medios de vida. Estas luchas son intensamente interseccionales, con impactos racializados, de género y capacitistas. Para muchos, la tierra no es solo un activo; es un organismo vivo, vital espiritual y ontológicamente. Ser testigo de las lágrimas y escuchar las historias de los desposeídos es verdaderamente doloroso, subrayando la necesidad de un respeto más profundo hacia la tierra y las personas. Este desprecio —tratar la tierra meramente como un recurso para explotar— es una injusticia profunda que debe abordarse.

LLP: Es crucial que reclamemos y re-politicemos el lenguaje del compromiso revolucionario, porque cuando estos términos se vacían, solo lleva a más desplazamiento y despojo. La fetichización de ciertas ‘víctimas aceptables’ y la mirada colonial sobre quién es considerado indígena o legítimo continúa deshumanizando y borrando a las comunidades afectadas. Necesitamos repensar las reparaciones más allá de una mera compensación financiera —lo que llamo “reparaciones de chequera” de países como Bélgica y los Países Bajos. Estos pagos no abordan los daños más profundos, espirituales y ontológicos que el colonialismo infligió. Creo en un enfoque radical y revolucionario que centre las perspectivas y la autodeterminación de las comunidades afectadas, en lugar de un enfoque de arriba hacia abajo impulsado por el estado. También es esencial reconocer la profunda relación simbiótica que muchas comunidades negras y morenas tienen con la tierra, una conexión que a menudo ignora la mentalidad colonial y capitalista enfocada en la extracción y explotación. Necesitamos invertir la pregunta colonial —imaginar la indignación si los roles fueran revertidos— para exponer realmente la hipocresía y violencia inherentes del sistema actual.

Las reparaciones, especialmente en el contexto climático, son increíblemente complejas. No podemos pensar en ellas solo como una compensación financiera; debe ser un proceso centrado en los sobrevivientes, donde las comunidades afectadas dirijan el enfoque. La no repetición es difícil de garantizar mientras el sistema capitalista siga vigente, por lo que necesitamos repensar las reparaciones como algo mucho más profundo. Se trata de recrear comunidades, restaurar el bienestar y, cuando sea posible, devolver tierras y recursos, no solo ofrecer disculpas o pagos. Para que haya reparaciones verdaderas, las comunidades deben ser quienes establezcan los términos y elijan a sus propios representantes. Es un proceso abierto de sanación y reequilibrio de poder, uno que también debe abordar los daños ambientales irreversibles. Las reparaciones deben verse como un proceso continuo y transformador que reconfigura estructuras de poder profundamente desiguales.

Lxs autores durante un debate en la Librería The Forge. Fuente: The Forge.

HH: La “transición justa” es un término en disputa, con muchos actores intentando apropiarse de él y diluir su significado, pero en su esencia, es un concepto radical y transformador arraigado en los movimientos de base. Para mí, una transición justa consiste en reconfigurar fundamentalmente nuestras estructuras sociales y económicas para abordar seriamente cuestiones de clase, género, raza e imperialismo. Es anticapitalista, antiimperialista y centrada en la soberanía, enfocándose en quién posee los recursos, quién decide cómo se usan y en beneficio de quién. Exige la democratización económica, colocando a las personas trabajadoras, a las comunidades indígenas y a los grupos marginados en el centro de la toma de decisiones. Esta transición debe verse diferente dependiendo de los contextos históricos y coloniales de cada región. Las reparaciones también son esenciales para una verdadera transición justa; no podemos lograr justicia sin reconocer y abordar los daños pasados y presentes. Para hacer esto realidad, necesitamos coaliciones transnacionales fuertes de personas trabajadoras, porque cambiar el equilibrio de poder es crucial.

Las dinámicas de poder moldean estas luchas, desde la militarización de los problemas climáticos hasta las fuerzas capitalistas globales que impulsan el acaparamiento de tierras y el desplazamiento, especialmente en el Sur Global. El Norte Global e incluso los países del Golfo actúan como fuerzas “subimperialistas” en esta explotación. Las corporaciones multinacionales, las agroempresas y las industrias extractivas también perpetúan estos daños. Pero debemos recuperar el lenguaje de la revolución y construir movimientos de base para desafiar estas estructuras de poder. Para comprender y abordar verdaderamente estos problemas, debemos centrar las voces y experiencias vividas de los afectados, reconociendo los impactos interseccionales de clase, raza, género y capacidad. Muchas comunidades tienen lazos espirituales profundos con su tierra, y el acaparamiento de tierras no es solo una pérdida material, sino un ataque a la identidad y la cultura. Apoyar los esfuerzos liderados por las comunidades para preservar el conocimiento tradicional y fomentar diálogos sobre estas conexiones ontológicas y espirituales puede acercarnos a la justicia y la liberación en estas luchas.

1)
Hamza Hamouchene es un investigador y activista argelino radicado en Londres, comentarista y miembro fundador de la Algeria Solidarity Campaign (ASC), Environmental Justice North Africa (EJNA) y la Red de Soberanía Alimentaria del Norte de África (Siyada). Actualmente, coordina el programa para la región árabe en el Transnational Institute (TNI). Es autor y editor de cuatro libros, siendo el más reciente “Dismantling Green Colonialism: Energy and Climate Justice in the Arab Region” (2023).
2)
Lebohang Liepollo Pheko trabaja en la intersección entre la construcción de movimientos y la investigación activista. Es una académica activista, economista política, constructora de movimientos internacionales y feminista decolonial africana. Es miembro del African Futures Lab, de la Wellbeing Economy Alliance y del Global Tapestry of Alternatives
3)
Yvonne Busisiwe Phyllis es la directora de The Forge, un proyecto comunitario panafricano y feminista con sede en Johannesburgo, Sudáfrica. También es investigadora y escritora sobre temas de la tierra
4)
Los autores reconocen que el término MONA (Medio Oriente y Norte de África) conlleva una complejidad política, la balcanización neocolonial de la región del norte de África y tensiones en curso en las relaciones entre comunidades africanas y árabes en esos territorios.
6)
La entrevista tuvo lugar originalmente durante el primer evento de la serie de lanzamiento del libro en Johannesburgo el 10 de septiembre de 2024 en The Forge Bookshop. https://theforge.org.za/