Otras Energías, Otros Mundos: Repensar las Transiciones hacia Alternativas PluriversalesSeptiembre 2025
Vivimos tiempos paradójicos. Como hemos discutido en ediciones anteriores de esta revista, la crisis climática se ha vuelto cada vez más visible e innegable. Sin embargo, cuanto más claros aparecen sus impactos, más lejos parecemos estar de encontrar una verdadera salida al colapso civilizatorio que la produjo. La ilusión de un solo mundo guiado por el progreso y el desarrollo se ha derrumbado. Hoy, el capitalismo ya no se sostiene principalmente a través de la producción, sino mediante la canibalización de la reproducción: devorar, destruir y sacrificar para generar ganancias. La dialéctica del valor y del desecho atraviesa todas las dimensiones de la vida, revelando que el sacrificio no es una anomalía ni una “externalidad”, sino el ADN mismo del capitalismo. Desde Gaza —epítome brutal del colonialismo de asentamiento y del colapso de las promesas liberales de multiculturalidad y reconocimiento— hasta los territorios transformados en enclaves extractivos —en el Norte y en el Sur por igual— en nombre de una “transición verde”, lo que está en juego es nada menos que el fin de las promesas de la modernidad y la menguante hegemonía de Occidente.
Sin embargo, el declive de la modernidad capitalista no es motivo de celebración. Como han advertido pensadores como Nancy Fraser, Mackenzie Wark, Gustavo Esteva y Anselm Jappe, la crisis de este sistema puede conducir no a la emancipación, sino a regímenes más violentos, canibalísticos y necropolíticos. Gaza ofrece un anticipo de ese futuro, ejemplificando lo que el académico y activista indígena Kyle Powys Whyte denomina una epistemología de la crisis: un modo mediante el cual el capitalismo legitima nuevas incursiones coloniales y una explotación más profunda de la vida reproductiva bajo el disfraz de la necesidad.
Ningún ámbito muestra esto con mayor claridad que el de la energía. Partiendo de la primera discusión que tuvimos en el número 15 de esta revista titulado "La cuestión energética: de la modernidad colonial a las alternativas descolonizadoras" este número busca enfocarse en comprender la forma en las que la energía juega un papel central para comprender y a su vez identificar caminos fuera del atolladero que supone la crisis estrcutral del capitalismo. Aquí se impone un nuevo “no hay alternativa” a través del discurso de la “transición” hacia las llamadas energías renovables. Elevada como un imperativo humanitario global, esta transición reafirma—en lugar de desmantelar—los marcos violentos de extracción, militarización y despojo que siempre han definido al capitalismo. Como recuerda el historiador ambiental Jean-Baptiste Fressoz (2024), el propio término transición es una “palabra plástica”: una ficción maleable nacida de la gobernanza neoliberal. Los regímenes energéticos nunca han consistido en sustitución, sino en acumulación. La madera dio paso al carbón sin ser abandonada; el petróleo se sumó al carbón; y hoy las “renovables” se agregan sin desplazar a los combustibles fósiles, cuyo dominio en términos absolutos se ha mantenido prácticamente inalterado durante décadas. La mitología de un corte limpio, la idea de una “era” de diferentes fuentes (madera, carbón, petróleo o nuclear) o de una marcha del “pasado sucio al futuro verde”, forma parte de la ideología de progreso de la modernidad. El fetiche de las “renovables” oscurece la continuidad del extractivismo, como si las nuevas tecnologías pudieran borrar las historias de violencia inscritas en sus infraestructuras. Ivan Illich advirtió hace tiempo sobre concebir la energía como una unidad conmensurable —algo abstraído en kilovatios, medible e intercambiable— porque tal equivalencia borra la abundancia irreductible de la vida. Bajo el capitalismo, la propia categoría de “energía renovable” convierte formas relacionales de subsistencia en escasez y mercancía, encerrando la vitalidad en la lógica de la acumulación.
Esta mitología también oculta que cada régimen energético (la manera en que el capitalismo organiza las relaciones economía-naturaleza) se ha forjado a través de la violencia imperial, la expansión capitalista y el control social. La energía no es simplemente un recurso técnico; es un proyecto político y espacial, un medio de organizar la vida y el trabajo. Desde la máquina de vapor que impulsaba las plantaciones coloniales, hasta las represas hidroeléctricas que inundan territorios indígenas, pasando por la extracción de litio bajo protección militar, las infraestructuras energéticas siempre han estado entrelazadas con jerarquías de raza, clase, género y androcentrismo. La transición verde actual continúa esta trayectoria: la carrera global por minerales baratos, tierras y trabajo en nombre de la descarbonización revela que es la acumulación—y no la emancipación—la que guía su curso.
En este contexto, emergen formas alternativas de concebir la vida y la energía. En Relacionalidad, Arturo Escobar, Michal Osterweil y Kriti Sharma (2025) proponen una comprensión de la existencia que se aparta de las separaciones impuestas por la modernidad/colonialidad. La relacionalidad nombra un modo de ser, conocer y actuar basado en tramas de interdependencia entre humanos, no humanos y el mundo más-que-humano. No se trata simplemente de vínculos sociales, sino de reconocer que la vida misma surge a través de la reciprocidad, el cuidado y la co-creación. La relacionalidad ofrece así tanto una ontología como una ética: un desafío al dominio, la posesión y la extracción, y una afirmación de la convivialidad y el sostenimiento mutuo.
Es crucial subrayar que la relacionalidad no es una filosofía abstracta, sino una práctica vivida, enraizada en tradiciones indígenas, comunitarias e insurgentes que han persistido a pesar de siglos de violencia colonial. Encarnar la relacionalidad significa confrontar las fracturas y separaciones impuestas por la modernidad capitalista —entre naturaleza y cultura, cuerpo y mente, individuo y comunidad— y nutrir prácticas de reciprocidad y coexistencia pluriversal. En este sentido, la relacionalidad cuestiona directamente la abstracción de la energía en unidades conmensurables, re-anclándola en el territorio, la memoria y el cuerpo.
Mientras tanto, la desorientación creada por las crisis superpuestas alimenta otras corrientes más oscuras. Las teorías de la conspiración, el populismo climático y las narrativas ecofascistas canalizan la desesperación hacia nostalgias racistas y patriarcales. No se trata de fenómenos marginales, sino de estrategias políticas que instrumentalizan las crisis con fines reaccionarios. Frente a ello, comunidades de todo el mundo insisten en que la energía no se reduce a la termodinámica ni a números en una red. La energía siempre es relación: con el territorio, con la historia, con el cuerpo, con la memoria, con la lengua, con la autonomía. Nunca es solo oferta y demanda: es sentido, resistencia y (re)existencia.
El encuentro sobre Democracia Radical, Autonomía y Autodeterminación realizada en Port Edward, Sudáfrica, del 2 al 6 de febrero de 2025, fue organizada por el Tapiz Global de Alternativas (GTA), en colaboración con la Alianza WoMin, el Comité de Crisis de Amadiba (ACC), la Academia de Modernidad Democrática (ADM) y la Academia de Jineolojî. Este informe recoge la esencia de los diálogos, los temas clave discutidos y los compromisos concretos asumidos por las y los participantes. Sirve no solo como registro de la confluencia, sino también como una base para el trabajo continuo de construcción de solidaridad global, aprendizaje mutuo y acción colectiva en la búsqueda de la democracia radical y la justicia.
Franco Augusto y Shail Sathi llevaron a cabo una serie de conversaciones durante el encuentro de Democracia Radical, Autonomía y Autodeterminación, realizada del 1 al 6 de febrero de 2025 en Sudáfrica.Las grabaciones fueron producidas por Franco Augusto y Basil, y editadas por Marco Andrade. La serie completa de 16 entrevistas está ahora disponible en nuestro sitio web.
El TGA estará presente en Belém para los eventos organizados en torno a la COP30, porque este momento histórico exige una perspectiva clara y crítica sobre cómo se está configurando la política climática. Mientras los gobiernos y las grandes instituciones se reúnen para negociar dentro de los límites de marcos burocráticos, el TGA enfatiza que estos espacios a menudo no logran abordar las causas profundas de la crisis. En lugar de ajustes menores o compromisos maquillados de verde, lo que se necesita con urgencia es una transformación radical de los sistemas que impulsan el colapso ecológico y social. La presencia del TGA tiene como objetivo subrayar que la crisis climática no puede resolverse con las mismas lógicas de crecimiento, desarrollo, explotación y extractivismo que la produjeron.
A medida que se aceleran las crisis climática y ecológica, el Norte Global ha promovido diversas supuestas “soluciones verdes”, como las energías renovables, los vehículos eléctricos, el comercio de carbono y el hidrógeno verde, como vías hacia la sostenibilidad. Sin embargo, tras esta narrativa se esconde una realidad preocupante: la transición energética está impulsando nuevas formas de extractivismo que impactan desproporcionadamente al Sur Global, los territorios indígenas y otras regiones marginadas. El abandono de los combustibles fósiles ha impulsado una fiebre global por minerales críticos y tierras raras, esenciales para la fabricación de las tecnologías que sustentan la economía verde. En lugar de romper con los patrones de explotación del pasado, estos procesos reproducen formas coloniales de despojo, desplazando comunidades, degradando ecosistemas y profundizando las desigualdades existentes bajo la bandera del crecimiento verde.
El Tejido Global de Alternativas es una «red de redes». Cada una de esas redes actúa en diferentes partes del planeta identificando y conectando alternativas. Son los Tejedores. En la siguiente sección, nuestros Tejedores, las redes que actualmente lo tejen, desde la India, el sudeste asiático, Colombia y México, comparten novedades sobre sus actividades y acciones recientes.
El primer Vikalp Sangam del Noreste se celebró en Nagaland, reuniendo a participantes de toda la región para debatir sobre el desarrollo destructivo, la erosión cultural y los medios de vida de los jóvenes, a la vez que se presentaban alternativas de base. El Vikalp Sangam del Decán, en Telangana, se centró en los desafíos ecológicos, culturales y de los sistemas alimentarios en la biorregión del Decán, celebrando las tradiciones y los conocimientos sincréticos. El Sangam de Economías Alternativas convocó a más de 100 personas en Tamil Nadu para cocrear vías hacia sistemas económicos justos y sostenibles, especialmente desde la perspectiva de las mujeres y las comunidades marginadas. Paralelamente a estos encuentros, la red Vikalp Sangam lanzó un curso sobre Alternativas Pluriversales, publicó una versión ilustrada de su Framework Note e impulsó los diálogos regionales a través del Grupo de Trabajo sobre Biorregionalismo del Sur de Asia. Finalmente, se avanzó hacia un Vikalp Sangam del Sur de Asia, con una reunión de planificación programada con grupos de Nepal, Sri Lanka y Bangladesh.
Del 24 al 27 de julio de 2025 se reunieron en la comunidad de Ahlan Muc’ul Ha’, Chilón, Chiapas, México, 250 personas de 60 comunidades, organizaciones y redes provenientes de diferentes estados de México, de Colombia y de otros países como Valencia y Alemania para llevar a cabo el Encuentro Internacional en Defensa de la Vida: el Maíz, el Agua, el Territorio y la Madre Tierra organizado por Crianza Mutua México (parte del Tejido Global de Alternativas) en coordinación con Gobierno Comunitario de Ch’ich’, la Comunidad Ahlan Muc’ul Ha’, el Colectivo PVIFS-Chiapas, el Foro Oaxaqueño del Agua (FOA), el Grupo de Trabajo “Cuerpos, Territorios, Resistencias” (GT Cuter) de CLACSO, CIESAS, CESMECA-UNICAH y Crianza Mutua Colombia.
El objetivo del encuentro fue compartir experiencias organizativas en defensa de la vida y pensar en común cómo hacer frente a los proyectos y megaproyectos, así como la militarización y el crimen organizado, que atentan contra la vida. Ello con el fin de seguir tejiendo alternativas radicales desde la base territorial y comunitaria.
Un adherente es una organización, colectivo o red temática que expresa públicamente su apoyo al proceso de la GTA y que está alineado con su visión y sus valores. Los patrocinadores son invitados por el equipo de facilitación, o cuando se autoinvitan, son respaldados por este y luego aprobados por la Asamblea.
Del 3 al 7 de septiembre, Local Futures organizó el encuentro Planet Local Summit en Ladakh, India. Con personas de 25 países diferentes, compartimos ideas, esperanza y un profundo sentido de conexión que se sintió a la vez atemporal y urgente.
Como parte de los subsribientes de GTA, en esta entrada del blog del Post Growth Insitute, a través de su iniciativa “ Post Growth Fellowship programme”, Trimita Chakma, Majandra Rodríguez Acha, Dipti Bhatnagar y Maytik Avirama proponen un replanteamiento radical de la filantropía inspirado en la resiliencia de los ecosistemas forestales. Basándose en la experiencia del Funder Learning and Action Co-Laboratory (FLAC), las autoras presentan un modelo de «bosque de movimiento» en el que la financiación no se trata como subvenciones condicionales, sino como reparaciones y regalos que devuelven los recursos a las comunidades que están en primera línea de la justicia climática feminista.
La Red de Economía Solidaria de Estados Unidos (USSEN, por sus siglas en inglés) reúne a diversos movimientos sociales en el país que están desarrollando formas cooperativas y poscapitalistas de gobernanza económica democrática, justicia social y racial, sostenibilidad y reforma electoral. Estamos alineados con el movimiento internacional de Economía Solidaria (ES) y comprometidos con valores radicales fundamentales y con las prácticas que los hacen realidad. Trabajamos activamente por una transformación sistémica a través del diálogo, la construcción de relaciones y la acción colectiva.
by Arturo Massol Deyá
Arturo Massol muestra cómo la Casa Pueblo en Adjuntas, Puerto Rico, lidera una «insurrección energética» impulsada por la comunidad que redefine la energía solar como una herramienta de descolonización y autonomía colectiva. Nacida de la resistencia a los sistemas energéticos coloniales y centralizados, ha instalado miles de paneles solares, desarrollado microrredes y sido pionera en la primera cooperativa solar gestionada por la comunidad. A través de innovaciones como el Microgrid Orchestrator y el Laboratorio Comunitario para la Transición Energética, fusiona ciencia, cultura y autodeterminación para construir sistemas interconectados y resilientes. Este modelo demuestra cómo las iniciativas de base pueden promover la justicia climática e inspirar alternativas globales al capitalismo.
Por Esperanza Martínez
La lucha de Yasuní en Ecuador encarna un desafío histórico al extractivismo al cristalizar la demanda de «dejar el petróleo bajo tierra» en una victoria en el referéndum nacional de 2023. A pesar de la resistencia del Gobierno y del incumplimiento parcial, la votación abrió nuevos horizontes legales, políticos y éticos para los derechos indígenas, la justicia climática y los derechos de la naturaleza. Yasuní se erige ahora como una utopía y una heterotopía: un lugar de esperanza, resistencia y reparación, pero también de sacrificio, contradicciones y devastación ecológica. Como explica Esperanza Martínez, Yasuní refleja la posibilidad de construir un futuro centrado en la vida en lugar de en la dependencia de los combustibles fósiles.
Por Alex Jensen
En este artículo, Alex Jensen critica el sistema tecnológico industrial-capitalista por crear necesidades falsas, fomentar la destrucción ecológica y erosionar el bienestar social a través de la dependencia de la alta tecnología y la obsolescencia programada. Jensen muestra cómo las tecnologías apropiadas (TA) tradicionales y modernas encarnan los principios de suficiencia, cooperación, durabilidad y armonía ecológica, arraigados en la vida comunitaria y las economías de subsistencia. Basándose en ejemplos que van desde Ladakh hasta L'Atelier Paysan y Maya Pedal, Jensen destaca cómo las TA se alinean con el decrecimiento al fomentar la autonomía, la reparación y la soberanía tecnológica.
Por María Paz Aedo y Gabriela Cabaña
En este artículo, María Paz Aedo y Gabriela Cabaña examinan el desierto de Atacama y la estepa de Magallanes en Chile como lugares de inmensa riqueza ecológica y cultural que ahora se ven amenazados por megaproyectos de «hidrógeno verde» impulsados por empresas. Aunque se promueven como soluciones a la crisis climática, estas iniciativas reproducen el extractivismo, creando nuevas «zonas de sacrificio verde» que ponen en peligro los ecosistemas, el patrimonio indígena y los medios de vida locales. Basándose en las voces de las comunidades chango y en la biodiversidad de estos vastos territorios, las autoras exponen cómo el consenso sobre la descarbonización enmascara las desigualdades y profundiza la dependencia. Frente a esto, afirman una política de suficiencia: la vida en estos territorios ya es abundante y necesita protección, no transformación industrial.
Por Madhuresh Kumar
Madhuresh Kumar cuestiona la retórica de la «transición justa» en África y revela cómo el hidrógeno verde, la extracción de minerales y los proyectos de infraestructura a gran escala suelen reproducir la lógica colonial de despojo bajo el pretexto de la acción climática. Basándose en una conversación entre activistas y académicos, muestra cómo la deuda, la complicidad de las élites y la gobernanza tecnocrática afianzan la dependencia y dejan de lado a las comunidades. El papel de África en el llamado futuro verde se perfila como una zona de sacrificio para los mercados globales, en lugar de soberanía y justicia. Sin embargo, la resistencia popular y la solidaridad panafricana apuntan hacia alternativas basadas en la autonomía, la dignidad y el poder popular.
Por Neelakshi Joshi y Ashish Kothari
En este artículo, Neelakshi Joshi y Ashihsh Kothari exploran el choque entre dos visiones de la transición energética en Ladakh: iniciativas solares con raíces locales y lideradas por la comunidad frente a megaproyectos impuestos desde arriba por el Estado indio. Mientras que los ladakhis llevan mucho tiempo practicando sistemas energéticos descentralizados y respetuosos con el medio ambiente, los planes del Gobierno para construir grandes parques solares, líneas de transmisión y extraer minerales corren el riesgo de convertir la región en una zona verde sacrificada. En el centro de este conflicto se encuentra la demanda de autonomía constitucional, estatidad y gobernanza democrática para salvaguardar la integridad socioecológica de Ladakh. La lucha pone de relieve debates globales más amplios sobre la soberanía energética, los futuros pluriversales y la democracia ecológica radical.
Por Erik Post y Marisol Rosas
En este artículo, Erisk Post y Marisol Rosas reflexionan sobre el proyecto Energía para yeknemilis en la Sierra Nororiental de Puebla, donde las comunidades masewal y totonaca diseñaron conjuntamente sistemas energéticos alternativos basados en el Buen Vivir. A través de investigadores comunitarios que «piensan y sienten», la investigación participativa generó ecotecnologías como estufas que ahorran leña y secadores solares, al tiempo que se reimaginaba la energía y la justicia desde las cosmovisiones indígenas. El proyecto demuestra cómo la investigación colaborativa puede desafiar los regímenes energéticos coloniales y fortalecer la autonomía, incluso cuando se enfrenta a límites relacionados con el patriarcado, el racismo, la financiación y la dependencia del Estado. En última instancia, muestra cómo la praxis colectiva y descolonial puede impulsar transiciones energéticas pluriversales ancladas en proyectos de vida territoriales.
Por Christine Dann
En esta reseña de More and More and More, de Jean-Baptiste Fressoz, y More Everything Forever, de Adam Becker, Christine Dann examina cómo la creación de mitos tecnológicos alimenta la destrucción ecológica y las fantasías de evasión. Fressoz muestra que las llamadas «transiciones energéticas» son ficciones aditivas, que amplían en lugar de sustituir los combustibles fósiles, mientras que Becker expone los sueños tecno-utópicos de Silicon Valley sobre la salvación de la IA y la colonización espacial como ilusiones que sirven a los intereses de la élite. Juntos, los libros revelan cómo las lógicas capitalistas y coloniales perpetúan la extinción bajo el disfraz del progreso. Instan a afrontar la realidad: resistir las falsas promesas de salvación tecnológica y reclamar un futuro basado en la justicia y los límites planetarios.
Por Madhuresh Kumar
Madhuresh Kumar reporta en este artículo las críticas a la «transición energética» dominante como una expansión engañosa del extractivismo que desplaza a las comunidades indígenas y campesinas bajo el pretexto de la acción climática. Basándose en un diálogo con Galina Angarova y Carlos Tornel, replantea la energía como una cuestión política y ontológica: ¿energía para quién y para qué? El debate destaca cómo el capitalismo verde reproduce la militarización, el control corporativo y las zonas de sacrificio, mientras que las comunidades afirman su soberanía, reciprocidad y derecho a decir no. En última instancia, aboga por recuperar la energía como un bien común y construir futuros pluriversales arraigados en la memoria, la relacionalidad y la agencia colectiva.