Para restablecer la relación entre los seres humanos y el resto de la Tierra, no es necesario empezar de cero. Por el contrario, se trata de centrar nuestra atención en aquellos pueblos que, alejándose de las políticas cosmocidas de la modernidad, han logrado tejer una «política de la Tierra habitada». Este término, inspirado en el pensamiento del filósofo camerunés Fabien Eboussi Boulaga, designa aquellas prácticas en las que los seres humanos, conscientes de su pertenencia al tejido de la vida, organizan sus formas sociales otorgando un lugar central a la Tierra. Esta conciencia se expresa en prácticas cotidianas que construyen relaciones de cercanía, cuidado y reciprocidad con los humanos y no humanos que habitan un lugar determinado. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para centrarme en la Universidad Ala Kusreik Ya Misak, un proceso de educación autónoma que el pueblo indígena Misak lleva 12 años construyendo en el territorio de Guambia, Colombia. Mi relación con el proceso comenzó en 2019, cuando participé en un seminario dedicado al tema de las semillas²⁾). Aquí no me centraré en la noción de semillas del pueblo Misak, sino más bien en analizar cómo la organización de su propia educación produce una política profundamente democrática y no antropocéntrica³⁾.

En febrero de 2019, cuando asistí a la primera sesión del seminario «Seed» en la Universidad de Misak, lo primero que me llamó la atención fue la forma en que la universidad había decidido la temática del primer semestre del año. De hecho, esta decisión no la tomó el cuerpo docente de la institución, sino que fue parte de una deliberación impulsada por la comunidad en la que se planteó la siguiente pregunta: «¿Cómo podemos equilibrar el territorio?». Esta forma de formular la pregunta me pareció interesante principalmente por dos razones. En primer lugar, por la forma en que descentraba el lugar del ser humano hacia una esfera relacional como el territorio; y, en segundo lugar, porque se dirigía a diferentes miembros de la comunidad y no solo a los profesores de la universidad.

El hecho de que esta pregunta se planteara en una asamblea comunitaria indica la existencia de una educación profundamente democrática y arraigada, ya que asume que nadie conoce mejor los problemas y el potencial del territorio que quienes viven y trabajan en él. En consecuencia, estas personas deben tener la posibilidad de intervenir en la determinación de los contenidos educativos, ya que esto tendrá impactos a mediano y largo plazo en el territorio y, por lo tanto, en sus vidas. La participación activa de los comuneros no se limita a la determinación de los contenidos que se trabajarán durante el año académico. En el marco del desarrollo del programa académico, la Universidad Misak trabaja sobre la base de pedagogías que involucran a los estudiantes en la elaboración de un diagnóstico de los problemas que afligen al pueblo Misak, y en la elaboración de propuestas que contribuyan a resolverlos. Para ello, los estudiantes deben consultar a los mayores, activando así la memoria colectiva y entablando un diálogo intergeneracional. De esta manera, las metodologías empleadas en la universidad pueden verse como una tecnología que contribuye a sanar el tejido social desgarrado y a nutrir los lazos que ya existen.

En el caso del seminario de 2019 sobre semillas, se estableció un diagnóstico en el que se identificó como causa principal el olvido de las formas ancestrales de nutrir y cultivar la Tierra. Gracias a la activación de la memoria de los participantes, se concluyó que este olvido no era natural. Por el contrario, los estudiantes concluyeron que ha sido construido por diferentes medios. Estos incluyen:

1) Políticas de desarrollo impuestas por el Estado que fomentan los monocultivos y la biopiratería; 2) La expansión del narcotráfico que aumenta las plantaciones de adormidera e introduce nuevos actores armados en la escena política; 3) El cambio de una producción agrícola que busca satisfacer las necesidades de la comunidad a una producción que busca satisfacer las necesidades del mercado.

Al abrir el debate sobre las pedagogías y los contenidos educativos de la Universidad a la asamblea comunitaria, y al fomentar la construcción colectiva del conocimiento, el pueblo Misak está construyendo dos cosas. En primer lugar, una racionalidad topológica ⁴⁾, es decir, una forma de organizar la sociedad en la que se valora el conocimiento situado, construido a partir de la experiencia y en relación con el lugar. En segundo lugar, la Universidad Misak está fomentando la capacidad política de los miembros de la comunidad, lo cual puede entenderse como la capacidad de reflexionar críticamente sobre sus organizaciones sociales, y como el derecho a participar en las decisiones que interesan a los miembros de la comunidad, ya que afectan a la comunidad. Estas prácticas constituyen una alternativa a la episteme moderna que privilegia la figura del experto, una episteme basada en el secuestro de la capacidad de decidir por parte de una pequeña oligarquía que vive lejos de los lugares donde se deben implementar sus decisiones. Por último, la Universidad Misak es la expresión de un camino en el que el conocimiento es una herramienta que, en lugar de estar orientada a aumentar la riqueza de unos pocos o el prestigio de algunos intelectuales, contribuye al establecimiento de vínculos entre humanos y no humanos, resolviendo los problemas que afligen a la comunidad de la que surge el conocimiento y a la que debe regresar.